Tesis sobre el creciente impacto de la cuestión nacional y democrática


La teoría marxista de la Revolución Permanente y su aplicación en el actual período histórico de decadencia capitalista

Por Michael Pröbsting, Corriente Comunista Revolucionaria Internacional (CCRI), 25 de febrero de 2024, www.thecommunists.net

 

Contenido

Prefacio

Método mecanicista y estrategia reformista

Desarrollo desigual y combinado: viejas y nuevas formas en el período histórico actual

La relevancia real de la estrategia de la revolución permanente

Trotsky y el papel revolucionario de las demandas democráticas en el Programa de Transición

Algunos contraargumentos revisionistas

 

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Prefacio: El siguiente conjunto de tesis es un intento de esbozar una cuestión específica de la teoría de la revolución permanente que, en nuestra opinión, es de creciente relevancia para la estrategia de los marxistas en el actual período histórico. Intentamos presentar un problema integral en forma condensada para hacerlo mejor accesible para los lectores. Por lo tanto, nos centramos en la esencia del tema sin discutir sus múltiples formas concretas tal como aparecen en la dinámica social y política en los países capitalistas y en la lucha de clases en todo el mundo. Sin embargo, los lectores pueden encontrar referencias en las notas a pie de página a otros trabajos de la Corriente Comunista Revolucionaria Internacional (CCRI) donde hemos discutido una serie de ejemplos concretos con más detalle.

 

Método mecanicista y estrategia reformista

 

1. La dialéctica materialista –en contraste con su descarriada contraparte del mecanismo vulgar– siempre ha reconocido que el desarrollo nunca avanza en una línea gradual y ascendente. Más bien procede de manera desigual, combinando elementos contradictorios que en su conjunto resultan, primero, en una transformación cuantitativa y, en algún momento, cualitativa. (“El desarrollo es la “lucha” de los opuestos”, como dijo Lenin). [1] Estas transformaciones a menudo representan alguna forma de progreso, pero a veces también de regresión. Es por su naturaleza dialéctica que “un desarrollo, por decirlo así, en espiral y no en línea recta; un desarrollo que se opera en forma de saltos, a través de cataclismos y revoluciones.” (Lenin) [2]

2. Muchos “marxistas” no han logrado aplicar ese enfoque dialéctico a la esfera del pronóstico social ni al análisis político. Más bien suponen que el capitalismo evoluciona de manera gradual y, por tanto, que el progreso del capitalismo al socialismo tiene que desarrollarse también de manera gradual. Esta filosofía constituye el fundamento teórico de varias versiones del revisionismo, en su mayoría de origen socialdemócrata de izquierda o estalinista. Dado que las fuerzas productivas se desarrollan continuamente, el proletariado crece y crece y la humanidad se acerca cada vez más al socialismo. Sólo hace falta dirigir ese desarrollo “orgánico” por los canales correctos para que el progreso pueda tener lugar sin grandes rupturas.

3. De tal concepto mecanicista se deriva la fantástica estrategia reformista para transformar el capitalismo pacíficamente a través de elecciones y reformas parlamentarias (que, en opinión de algunos revisionistas más de izquierda, podrían avanzar mediante cierta presión de las masas en las calles). Este enfoque ha constituido la base teórica para la estrategia de la socialdemocracia (desde Kautsky y Otto Bauer hasta Tony Benn y Sarah Wagenknecht), de los partidos estalinistas y de varios tipos de populismo de izquierda burgués (a la SYRIZA, DiEM25 y PODEMOS/SUMAR). Centristas como Ted Grant, Peter Taaffe y Alan Woods también han adoptado esta estrategia parlamentaria y pacifista, aunque disfrazada de lenguaje “trotskista”. [3] Coaliciones gubernamentales con partidos burgueses, administración del capitalismo para salvarlo de su crisis, desmovilización de las masas e integración de la burocracia partidaria y sindical al aparato estatal capitalista: estos son los resultados prácticos de tal estrategia reformista.

4. Sin embargo, la mentalidad del mecanismo vulgar es un fenómeno mucho más amplio, y también afecta no sólo a varios izquierdistas radicales como los comunistas de izquierda, los bordegistas o los anarquistas, sino también a muchos trotskistas. Naturalmente, todos los discípulos de Trotsky adhieren –al menos de palabra– a su teoría del desarrollo desigual y combinado, así como a la estrategia de la revolución permanente (la primera es el fundamento teórico de la segunda). Sin embargo, a menudo aceptan –consciente o inconscientemente– la idea reformista de que el capitalismo está “evolucionando inevitablemente”, que las fuerzas productivas están “creciendo inevitablemente” y, por tanto, que el capitalismo se está volviendo “cada vez más puro”. En otras palabras, estos autoproclamados trotskistas rechazan implícitamente la teoría del desarrollo desigual y combinado. No reconocen la aceleración de los antagonismos en la época del imperialismo, sino que suponen una armonización de los procesos contradictorios, es decir, que el ritmo y la naturaleza de tales líneas de desarrollo convergerían.

5. Como consecuencia, tales “marxistas” asumen erróneamente – consciente o inconscientemente – que la cuestión nacional y democrática perdería progresivamente su relevancia y que la lucha de clases se reduciría cada vez más a una confrontación directa entre una burguesía “pura” y un proletariado “puro”. Como señaló una vez Trotsky: “El "marxismo" vulgar se creó un esquema de la evolución histórica según el cual toda sociedad burguesa conquista tarde o temprano un régimen democrático, a la sombra del cual el proletariado, aprovechándose de las condiciones creadas por la democracia, se organiza y educa poco a poco para el socialismo.” [4] Por supuesto, es cierto que el capitalismo es una formación social altamente dinámica y, por tanto, que las formas de contradicciones no están estancadas. (El estancamiento, en sentido literal, no existe, ni en la naturaleza ni en la sociedad humana). De hecho, como demostramos en otro lugar, el proletariado está creciendo globalmente en términos relativos y absolutos. Sin embargo, al mismo tiempo, este proceso se produce de forma contradictoria, ya que la diferenciación social dentro de la clase trabajadora también está aumentando. [5] Del mismo modo, la pequeña burguesía clásica está decayendo mientras, al mismo tiempo, crecen en número nuevas capas semiproletarias y semipequeñoburguesas. O, para poner otro ejemplo, la difusión de las tecnologías modernas (Internet, teléfonos inteligentes, etc.) integra diferentes partes del mundo más que nunca. Sin embargo, esto no da como resultado una convergencia de regiones y clases en todo el mundo. De hecho, la desigualdad en la riqueza está creciendo entre las clases dentro de cada país, así como entre los países imperialistas y semicoloniales. [6] Como dijo una vez Trotsky: “Esta ley [del desarrollo desigual] manifiesta su fuerza no sólo en las relaciones entre los países, sino también las interrelaciones de los distintos procesos en el interior de un mismo país. La conciliación de los procesos desiguales de la economía y de la política se puede obtener únicamente en el terreno mundial.[7]

 

Desarrollo desigual y combinado: viejas y nuevas formas en el período histórico actual

 

6. Sin un enfoque dialéctico, no se puede comprender el carácter desigual del desarrollo social – “la ley más general del proceso histórico” (Trotsky). [8] Tal desigualdad en el desarrollo de diferentes procesos sociales – a nivel nacional e internacional – resulta inevitablemente en la interacción entre estos lo que provoca nuevas combinaciones. Por eso los marxistas hablan de la ley del desarrollo desigual y combinado. Esta naturaleza contradictoria del desarrollo garantiza que el progreso gradual en la historia sin rupturas ni catástrofes sea imposible, más aún en la época del capitalismo moderno, donde todas las partes del mundo están cada vez más interconectadas a través de vínculos económicos y políticos.

7. El desarrollo concreto del capitalismo en el actual período histórico demuestra que esta formación social ha agotado todo potencial progresista. Haciendo caso omiso de la ilusión reformista-mecanicista de un avance gradual en el progreso histórico –una idea fantasiosa alimentada tanto por la burguesía liberal como por la burocracia laboral–, el capitalismo más bien ha entrado en su etapa de decadencia y decadencia. Desde la Gran Recesión de 2008, y más aún desde el comienzo de la Gran Depresión en 2019, asistimos no solo a una profundización de la crisis económica sino también a una serie de catástrofes, guerras y revoluciones. Basta referirse a la catástrofe climática, [9] la guerra genocida de Israel en Gaza, [10] la guerra de Ucrania, [11] la pandemia y la contrarrevolución del COVID en 2020-2022, [12] la rivalidad interimperialista entre las grandes potencias, [13] etc.

8. Es inevitable que en un período de decadencia así se aceleren los antagonismos del capitalismo: entre la burguesía y el proletariado, entre las naciones opresoras y oprimidas, así como entre los Estados en general y las potencias imperialistas en particular. El resultado es, entre otros, la expansión del aparato estatal bonapartista y un aumento de los ataques a los derechos democráticos, el aumento del racismo y la islamofobia, más tensiones y guerras en el Sur Global, la aceleración de la rivalidad entre estados, la transformación de fuerzas productivas en fuerzas destructivas (catástrofe climática, armas de alta tecnología, inteligencia artificial, etc.). Tal desarrollo personifica un proceso de regresión social, un desarrollo que Rosa Luxemburgo expresó una vez en la famosa fórmula de que la humanidad enfrenta la alternativa de “socialismo o barbarie”. Como resultado, la cuestión nacional y democrática no está perdiendo su relevancia –contrariamente a las ilusiones del reformismo mecanicista y su hermano centrista– sino, todo lo contrario, está adquiriendo más importancia.

9. Lenin y Trotsky elaboraron el concepto de desarrollo desigual y combinado en las condiciones de la primera mitad del siglo XX, cuando el capitalismo había entrado en la época del imperialismo, lo que provocó guerras mundiales, catástrofes sociales y levantamientos revolucionarios. Hicieron hincapié, entre otras cosas, en la interacción y combinación del desarrollo capitalista moderno y la integración de las sociedades precapitalistas en el Este y el Sur (semi)coloniales. Los países semicoloniales –a pesar de que están mucho más dominados por el capitalismo que hace un siglo– todavía están económicamente “atrasados” en comparación con los estados imperialistas. Asimismo, estas sociedades todavía se caracterizan por combinaciones contradictorias de rasgos capitalistas y precapitalistas (como las estructuras tribales en África, el sistema de castas en la India, etc.). Por todas estas razones, la teoría del desarrollo desigual y combinado conserva completamente su validez.

10. Al mismo tiempo, es crucial reconocer que los líderes de la Tercera y la Cuarta Internacional consideraron que la cuestión nacional y democrática era relevante no sólo para las colonias semifeudales sino también para las sociedades de clases capitalistas e imperialistas “avanzadas”. Basta referirse a los escritos de Lenin y Trotsky sobre la lucha del pueblo irlandés contra Gran Bretaña, sobre la importancia de la cuestión negra en Estados Unidos, sobre la relevancia de los inmigrantes en los países imperialistas o sobre la importancia de las demandas democráticas en países como Alemania o Italia. [14]

11. Sin embargo, es crucial entender que además de características tan antiguas del capitalismo imperialista, otros acontecimientos contradictorios están adquiriendo cada vez más importancia y están arraigados en el complejo nexo del capitalismo en su período de decadencia. El capitalismo imperialista del siglo XXI tiene esencialmente las mismas contradicciones que su versión progenitora en los tiempos de Lenin y Trotsky. Pero ser esencialmente igual no significa ser idéntico. El imperialismo ha evolucionado y modificado en los últimos tres cuartos de siglo, y sería una caricatura tonta del marxismo ortodoxo limitarse a la simple repetición de viejas fórmulas.

12. En primer lugar, los nuevos avances en las tecnologías informáticas están creando nuevas posibilidades, así como nuevos peligros y, a veces, simplemente representan una regresión social disfrazada de revolución tecnológica. Por lo tanto, vemos enormes avances tecnológicos que van simultáneamente de la mano con el peligro de aniquilación (por ejemplo, nuevas armas) o con la regresión social (por ejemplo, destrucción de empleos, vigilancia, manipulación genética, el paso de la vida social a la irrealidad virtual). En otras palabras, asistimos al desarrollo de nuevas fuerzas productivas que son, desde el principio, también fuerzas destructivas. [15]

13. Vemos acontecimientos similares en el ámbito social y político. El capitalismo demasiado maduro en su período de decadencia combina las tecnologías más modernas con una tendencia creciente a reemplazar la democracia burguesa con formas de gobierno autoritarias y bonapartistas. Como explicó con más detalle la CCRI en un documento publicado recientemente, la clase dominante está ampliando sistemáticamente el aparato estatal bonapartista con el objetivo de atacar o abolir los derechos democráticos. [16] Tales ataques van desde golpes militares e institucionales, ataques a minorías nacionales y religiosas en todos los continentes, políticas antiinmigrantes, ataques al derecho a la libertad de expresión (bajo el pretexto de “incitación al terrorismo”, denuncia como “agente extranjero”, etc. .), aumento de la represión policial y vigilancia en Internet, ataques bonapartistas disfrazados de “control de la pandemia” (la política de Lockdowns y “Pase Verde” durante la Contrarrevolución COVID 2020-22), ataques a los derechos de las mujeres y LGBT+, etc. Esta política –que hemos llamado bonapartismo de Estado chovinista– ha sido defendida tanto por sectores “de derecha” como por sectores “liberales” de la clase dominante.

14. Este desarrollo desigual y combinado lo vemos también en el campo de la ideología burguesa. El imperativo capitalista de expansión económica (para extraer más plusvalía) choca con la igualmente necesidad de proteger sus esferas de influencia contra rivales imperialistas (lo que resulta en guerras comerciales, proteccionismo y sanciones); la demanda de los monopolios capitalistas de importar mano de obra joven (debido al envejecimiento demográfico de la población en sus propios países) choca con la necesidad de una elite gobernante asolada por la crisis de incitar al chauvinismo contra los “extranjeros”; la ideología liberal de los “derechos humanos” y los “valores democráticos” choca con el imperativo geoestratégico de las potencias imperialistas occidentales de apoyar a Israel –su aliado clave en el Medio Oriente– que lleva a cabo un genocidio bárbaro contra el pueblo palestino, etc. El resultado de todo esto es una confusión orwelliana sin precedentes: “Guerra” es “Paz”, “Democracia” es “Vigilancia” y “Derechos Humanos” son “Genocidio”.

15. En otras palabras, vemos una combinación peculiar de la mayoría de las tecnologías modernas con formas de gobierno autoritarias, “predemocráticas” (o “postdemocráticas”). El capitalismo en decadencia combina desarrollos hipermodernos en la base económica –que en sí mismos se vuelven cada vez más contradictorios y destructivos– con una superestructura cada vez más “premoderna”. Por lo tanto, el desarrollo desigual y combinado actual contiene tanto las combinaciones existentes desde hace mucho tiempo de capitalismo moderno y estructuras semifeudales como también nuevas combinaciones de avances tecnológicos “revolucionarios” con una superestructura antidemocrática y bonapartista. El capitalismo en su última etapa de decadencia “regresa” a su fase predemocrática del siglo XIX, como un senil que regresa a la etapa de la infancia.

16. Cuando hablamos de la regresión social del capitalismo en decadencia, ciertamente no queremos decir que la sociedad de clases moderna se transformaría en una nueva versión del feudalismo (como sugieren algunos ideólogos progresistas pequeñoburgueses). No, no hay regresión a formaciones sociales históricas previas como el capitalismo preimperialista o incluso el feudalismo. Lo que vemos es la ley dialéctica del desarrollo como la evolución de contradicciones internas: “El movimiento es una contradicción, una unidad de contradicciones”, como dijo Lenin. [17] El capitalismo está estancado en la etapa final de su desarrollo, donde ha alcanzado sus limitaciones históricas desde hace mucho tiempo y donde sus contradicciones fundamentales – las fuerzas productivas están permanente y cada vez más chocando contra el muro de las relaciones de producción, así como de los Estados nacionales – tomar una forma cada vez más explosiva. Atrapado en una jaula histórica, el desarrollo actual del capitalismo con todas sus contradicciones debe necesariamente adoptar una forma cada vez más explosiva y destructiva. Esto significa que tal formación social en decadencia destruye inevitablemente cada vez más las condiciones sociales y de vida de la humanidad y que suprime cada vez más la forma democrático-burguesa que había adoptado en varios países durante un período más o menos largo. En otras palabras, el capitalismo está retrocediendo en su forma y revela cada vez más su esencia histórica: la dictadura de la burguesía que significa, en la época del imperialismo, la dominación de la burguesía monopolista. Por lo tanto, no sorprende que su forma adopte ciertas similitudes con la época de las primeras etapas del capitalismo con sus monarquías absolutistas y la Guerra de los Treinta Años en Europa en 1618 y 1648.

17. Lenin afirmó una vez que “La reacción política en toda la línea es rasgo característico del imperialismo”. [18] Esto, por supuesto, es cierto. Sin embargo, esta ley general ha encontrado diferentes formas de expresión en diferentes períodos dentro de la época imperialista. Sin duda, la reacción hizo estragos en el período comprendido entre 1914 y 1945, pero tuvo que retroceder, hasta cierto punto, en el período de posguerra (auge prolongado, estado de bienestar, descolonización, etc.). Después de 1991, comenzó un período que fue caracterizado por la regresión social (neoliberalismo, destrucción de los logros sociales en los antiguos estados obreros estalinistas, etc.) y, al mismo tiempo, la expansión de la democracia burguesa. Con el inicio del período histórico de decadencia en 2008, vemos una línea cada vez más profunda de reacción social y política que, inevitablemente, provoca catástrofes, guerras y convulsiones revolucionarias. Por lo tanto, la “reacción política a lo largo de toda la línea” es una característica dominante del capitalismo hoy más que nunca desde 1945.

 

La relevancia real de la estrategia de la revolución permanente

 

18. La teoría de la revolución permanente de Trotsky se basa en tres cadenas de pensamiento: a) las tareas de la lucha de liberación proletaria –incluidas las tareas democráticas– no pueden implementarse bajo ninguna forma de régimen capitalista y, por lo tanto, deben continuar sin interrupción hasta que el proletariado haya conquistó el poder y estableció su dictadura; b) la naturaleza global de la economía capitalista hace posible la construcción exitosa del socialismo no en el aislamiento nacional sino sólo a escala internacional; c) la lucha revolucionaria no termina con el establecimiento de la dictadura del proletariado sino que debe avanzar más para elevar el nivel material y cultural de las masas y construir una sociedad en la que las clases desaparezcan. Por lo tanto, la clase trabajadora debe impulsar continuamente el proceso revolucionario.

19. La primera de estas tres tesis es particularmente relevante para el tema que aquí nos ocupa. Trotsky enfatizó que “la resolución íntegra y efectiva de sus fines democráticos y de su emancipación nacional tan sólo puede concebirse por medio de la dictadura del proletariado, empuñando éste el poder como caudillo de la nación oprimida”. [19] Si bien consideraba que esta cuestión era particularmente importante para la estrategia revolucionaria en las (semi)colonias, explícitamente calificó su teoría de la revolución permanente como relevante también para los países imperialistas.

20. Es debido a la expansión antes mencionada del bonapartismo estatal chovinista que oprime cada vez más a las masas populares que la cuestión nacional y democrática se vuelve más relevante en el actual período histórico de capitalismo en decadencia. Por lo tanto, la teoría de la revolución permanente de Trotsky es más relevante que nunca, tanto para la lucha de liberación en los países semicoloniales como en los imperialistas. El largo proceso de la Revolución Árabe desde 2011, la gran ola de levantamientos populares en el verano y el otoño de 2019, desde Hong Kong hasta Chile y desde Sudán hasta Cataluña, la Contrarrevolución COVID en 2020-22 y las protestas masivas contra ella, las Vidas Negras. El movimiento de la materia, la guerra de Ucrania desde febrero de 2022 y la actual guerra de Gaza que provocó un movimiento global de solidaridad pro Palestina sin precedentes, la candente cuestión nacional en el sur de Nigeria, [20] son confirmaciones vívidas de la validez global de esta tesis.

21. Como Trotsky enfatizó en la cita antes mencionada, la democracia y la liberación nacional sólo pueden lograrse y garantizarse si la clase trabajadora y las masas populares toman el poder, es decir, cuando llevan a cabo con éxito una revolución socialista que derroque a la clase capitalista dominante. Sin embargo, esto no denigra la relevancia de las luchas por demandas nacionales y democráticas únicas. De manera similar, la lucha contra el cierre de una fábrica en particular o por salarios más altos sigue siendo importante incluso si sabemos que los problemas del desempleo y la pobreza no pueden resolverse sin la expropiación nacional e internacional de la burguesía.

22. De hecho, las luchas nacionales y democráticas son rasgos elementales en la cadena de la revolución permanente. Al igual que otras formas de lucha –p.ej. la lucha económica (contra un paquete de austeridad, etc.) pueden convertirse en un trampolín para la revolución socialista. Esto es aún más cierto ya que las luchas nacionales y democráticas pueden fácilmente convertirse, por su propia naturaleza, en luchas políticas, ya que se relacionan con la cuestión de qué fuerzas políticas gobiernan el país. Por lo tanto, contrariamente a la tonta afirmación de los economistas revisionistas, la lucha nacional y democrática no es una desviación de la lucha de clases. Es más bien una forma de lucha de clases, como explicó Trotsky. “El sectario simplemente ignora el hecho de que la lucha nacional, una de las formas de la lucha de clases más laberínticas y complejas, pero al mismo tiempo de extrema significación, no puede dejarse de lado con simples referencias a la futura revolución mundial”. [21]

23. De hecho, ese disparate economista se basa en el supuesto de que a un trabajador sólo le interesan salarios más altos y seguridad laboral. Ignora que un trabajador también lo es fuera de su lugar de trabajo; que puede sufrir discriminación –tanto dentro como fuera del lugar de trabajo– por motivos de género, color de piel, idioma o pasaporte; que él o ella podría enfrentar el horror de la ocupación extranjera, la dictadura militar o la guerra, etc. De hecho, la cuestión nacional y democrática siempre ha sido una característica esencial del capitalismo ya que una sociedad de clases no puede existir sin superestructura e ideologías en para garantizar el proceso de explotación de las clases oprimidas, es decir, la apropiación de un excedente de producto por parte de la clase dominante. El capitalismo nunca ha existido ni podrá existir sin la opresión social y política de las masas. Es más, la sociedad de clases desde sus inicios, hace miles de años siempre se han caracterizado por la combinación de explotación económica con opresión social y política. Esto incluye la opresión de mujeres y jóvenes, la dominación de grupos étnicos por otros, formas de dictaduras, etc. De hecho, ¡estas múltiples formas de opresión han jugado un papel clave en numerosas luchas de clases a lo largo de la historia de la humanidad! Por todas estas razones, la lucha de liberación de la clase trabajadora debe incluir no sólo demandas económicas sino también nacionales y democráticas.

 

Trotsky y el papel revolucionario de las demandas democráticas en el Programa de Transición

 

24. Por lo tanto, Trotsky consideró las consignas democráticas como elementos importantes y necesarios del Programa de Transición. Uno u otro partidario formalista del trotskismo podría afirmar que tales consignas democráticas, si bien son parte legítima del Programa de Transición, tienen sólo una relevancia secundaria. Es cierto que este podría haber sido el caso en algunos países imperialistas ricos con una economía estable y una larga tradición democrático-burguesa. ¡Pero hoy en día ya casi no existe ningún país así! Incluso las democracias burguesas más ricas enfrentan importantes problemas de racismo, migración o rivalidad entre grandes potencias.

25. Además, Trotsky también enfatizó que consignas democráticas específicas pueden tener el carácter de demandas transicionales. “La lucha contra la dictadura militar se expresará inevitablemente a través de reivindicaciones transicionales democrático - revolucionarias, que culminan en la consigna de asamblea constituyente convocada en base al sufragio universal, directo, igualitario y secreto para la solución de los problemas más apremiantes que enfrenta el país: jornada laboral de ocho horas, expropiación de la tierra y conquista de la independencia nacional”. [22] Se podría objetar que tal demanda democrática puede desarmarse como lema revolucionario e integrarse en el sistema capitalista. Es cierto que en condiciones de auge económico capitalista y estabilidad política o de una derrota grave de la clase trabajadora, tales demandas democráticas pueden perder su potencial revolucionario. Sin embargo, esto es cierto para casi todas las demandas de transición. Pensemos en los soviets o los consejos de fábrica en Alemania en 1918-19, cuando fueron, primero, políticamente desarmados por la mayoría socialdemócrata interna y, luego, reducidos a un órgano asesor de la república burguesa. Lo mismo ocurrió con la milicia obrera en Austria después de la Primera Guerra Mundial, cuando la “Guardia Roja” dirigida por Joseph Frey se integró en la “Volkswehr”. La historia también ha demostrado que también es posible integrar ciertos elementos del control obrero en el sistema capitalista (por ejemplo, en Italia o Gran Bretaña en los años 1970, fábricas autogestionadas en Argentina en los años 2000).

26. La relevancia de tal o cual demanda nacional y democrática específica no puede determinarse en abstracto. Esto está relacionado con las características concretas y las contradicciones internas del gobierno burgués, así como con las condiciones específicas de la lucha de clases. Sin embargo, cuanto más en crisis esté el sistema capitalista, cuanto más se vea obligada la clase dominante a atacar los derechos nacionales y democráticos de las masas, más lemas de este tipo desempeñarán un papel importante en la lucha de clases. En cualquier caso, los marxistas auténticos no tienen motivos para negar o restar importancia a la relevancia de la cuestión nacional y democrática en la lucha de clases. “Estos doctrinarios se niegan a comprender que rea­lizamos la mitad, las tres cuartas partes, e inclusive, en algunas épocas, el noventa y nueve por ciento del tra­bajo de preparación de la dictadura sobre la base de la democracia, y así defendemos hasta el último centímetro de terreno democrático que haya bajo nuestros pies.” [23]

27. Lenin enfatizó que la cuestión nacional y democrática y la participación de las masas –incluidos sectores con prejuicios reaccionarios– son un componente necesario del proceso revolucionario en los países imperialistas. Esto escribió en 1916 en respuesta a los economistas imperialistas que negaban el importante papel de las luchas nacionales y democráticas: "Porque pensar que la revolución social es concebible sin insurrecciones de las. naciones pequeñas en las colonias y en Europa, sin explosiones revolucionarias de una parte de la pequeña burguesía, con todos sus prejuicios, sin el movimiento de las masas proletarias y semiproletarias inconscientes contra la opresión terrateniente, clerical, monárquica, nacional, etc.; pensar así, significa abjurar de la revolución social. En un sitio, se piensa, por lo visto, forma un ejército y dice: "Estamos por el socialismo"; en otro sitio forma otro ejército y proclama: "Estamos por el imperialismo", ¡y eso será la revolución social! Únicamente basándose en semejante punto de vista ridículo y pedante se puede ultrajar a la insurrección irlandesa, calificándola de "putsch". Quien espere la revolución social "pura", no la verá jamás. Será un revolucionario de palabra, que no comprende la verdadera revolución. La revolución rusa de 1905 fue democrática burguesa. Constó de una serie de batallas de todas las clases, grupos y elementos descontentos de la población. Entre ellos había masas con los prejuicios más salvajes, con los objetivos de lucha más confusos y fantásticos; había grupitos que tomaron dinero japonés, había especuladores y aventureros, etc. Objetivamente, el movimiento de las masas quebrantaba al zarismo y desbrozaba el camino para la democracia; por eso, los obreros conscientes lo dirigieron.

La revolución socialista en Europa no puede ser otra cosa que una explosión de la lucha de masas de todos y cada uno de los oprimidos y descontentos. En ella participarán inevitablemente partes de la pequeña burguesía y de los obreros atrasados -sin esa participación no es posible una lucha de masas, no es posible revolución alguna-, que aportarán al movimiento, también de modo inevitable, sus prejuicios, sus fantasías reaccionarias, sus debilidades y sus errores. Pero objetivamente atacarán el capital, y la vanguardia consciente de la revolución, el proletariado avanzado, expresando esta verdad objetiva de la lucha de masas de pelaje y voces distintas, abigarrada y aparentemente desmembrada, podrá unirla y dirigirla, tomar el poder, adueñarse de los bancos, expropiar los trusts, odiados por todos (¡aunque por motivos distintos!), y aplicar otras medidas dictatoriales, que llevan, consideradas en conjunto, al derrocamiento de la burguesía y a la victoria del socialismo, victoria que no podrá "depurarse" en el acto, ni mucho menos, de las escorias pequeñoburguesas”. [24]

 

Algunos contraargumentos revisionistas

 

28. Abordemos finalmente algunos contraargumentos que a menudo esgrimen los distorsionadores revisionistas de la teoría de la revolución permanente de Trotsky. Algunos afirman que esta estrategia significaría que los socialistas podrían apoyar la lucha por las demandas nacionales y democráticas sólo si están directamente relacionadas con la lucha por el socialismo y, si este no es el caso, no se deberían apoyar tales luchas nacionales y democráticas. Esto, por supuesto, es una completa tontería. ¡Por lo general, casi todas las luchas de la clase trabajadora y los oprimidos – tanto económicas como políticas – no están relacionadas con el objetivo final socialista! ¿Pero significa esto que no podemos apoyar los intereses inmediatos de los trabajadores y oprimidos? ¿No es cierto que las clases oprimidas aprenden ante todo mediante la lucha y no leyendo libros? ¿Y no es obligación de los revolucionarios participar en tales luchas y, con ello, ayudar a las masas a adquirir experiencia y desarrollar una conciencia de clase socialista?

29. Otro contraargumento es que la teoría de la revolución permanente significaría que las luchas nacionales y democráticas sin combinación con el socialismo no tienen sentido ya que nunca podrían alcanzar con éxito sus objetivos dentro de los límites del capitalismo. Esto también es una completa tontería. Primero, como se mencionó antes, los socialistas deben luchar junto con las masas porque, como enfatizó Marx, “el ser determina la conciencia” y sin lucha, ¡ni los partidos socialistas ni el proletariado pueden volverse revolucionarios! En segundo lugar, Trotsky habló de “la solución completa y genuina de sus tareas de lograr la democracia y la emancipación nacional”. ¡Esto no significa que no se pueda realizar temporalmente ni una sola demanda nacional o democrática! Sería igualmente erróneo afirmar que un aumento salarial o el derecho al aborto o al matrimonio entre personas del mismo sexo serían imposibles de lograr bajo el capitalismo.

30. Otra distorsión es la idea de que la teoría de la revolución permanente sólo sería relevante para los países semicoloniales del Sur Global, pero no para los países imperialistas. Como señalamos en un folleto de la CCRI sobre este tema: “Así, mientras durante el siglo XIX la democracia todavía estaba reprimida o amenazada por la nobleza precapitalista, la burocracia absolutista y la burguesía oportunista, hoy está amenazada por el capital monopolista imperialista y sus lacayos. en los países semicoloniales. Sí, hoy en día no existen modos de producción semifeudales dentro de los países imperialistas, pero esto no implica en absoluto que el capitalismo se haya vuelto “puro”. En cambio, lo que enfrentamos es un capitalismo imperialista podrido y en decadencia. Un sistema así crea nuevas contradicciones y exacerba las que ya existen desde hace mucho tiempo. A medida que se acelera la ofensiva reaccionaria de la burguesía imperialista, las demandas inmediatas y democráticas se convierten en una parte cada vez más importante del programa para la revolución permanente dentro de los países imperialistas”. [25] El propio Trotsky insistió en la relevancia de la estrategia de la revolución permanente también para los países capitalistas “avanzados”. “Mientras destruye la democracia en las viejas metrópolis del capital, el imperialismo impide al mismo tiempo el desarrollo de la democracia en los países atrasados”. [26]

31. Varios “marxistas” consideran la lucha por demandas nacionales y democráticas no como una lucha de clases sino más bien como algo separado e inferior. Como muestra la cita anterior, Trotsky rechazó explícitamente tal idea economista. De hecho, los trabajadores se unen a la lucha de clases no sólo cuando salen de la fábrica en ropa de trabajo sino también los fines de semana. Los intereses vitales de los trabajadores y sus familias no se limitan a los empleos y los salarios, sino que también incluyen cuestiones democráticas (usar su lengua materna donde quieran, casarse con quien quieran, tener el derecho al aborto, tener el derecho a la autonomía nacional). -determinación, etc.). En otras palabras, la lucha de clases es un concepto mucho más amplio de lo que los tontos mecanicistas pueden imaginar.

32. Finalmente, los revisionistas a menudo justifican su negativa a apoyar las luchas nacionales y democráticas porque éstas suelen estar dirigidas por movimientos pequeñoburgueses (por ejemplo, nacionalistas, islamistas, feministas liberales de izquierda). Por supuesto, es cierto que esas luchas a menudo están dirigidas por fuerzas no revolucionarias. Pero dada la profunda crisis de dirección revolucionaria, ¡casi todas las luchas de clases están dirigidas por fuerzas no revolucionarias! ¿Son las manifestaciones y huelgas económicas dirigidas por burócratas sindicales corruptos – que buscan una posición bien remunerada en la dirección capitalista o en el gobierno – de alguna manera superiores a las luchas nacionales dirigidas por fuerzas pequeñoburguesas? De hecho, tal contraargumento delata la degeneración aristocrática de muchas organizaciones centristas en los países ricos, ya que consideran a los burócratas reformistas proimperialistas como algo más “proletarios” que los líderes nacionalistas pequeñoburgueses o islamistas en los países semicoloniales o entre los inmigrantes. [27]

33. Para superar la dirección de las luchas económicas y políticas por parte de fuerzas no revolucionarias, los marxistas no deben denunciarlas desde la barrera sino más bien participar enérgicamente en dichas luchas. Tienen que aplicar la táctica del frente único en sus diversas formas según las circunstancias concretas (en los sindicatos y en las organizaciones populares, con otros partidos, con las fuerzas militares, el frente único antiimperialista, etc.). Esto significa que los revolucionarios se unen a la lucha incluso si se lleva a cabo bajo una dirección no revolucionaria, abogan por la autoorganización de las masas independientes de los burócratas, critican a la dirección dondequiera que falle y les plantean exigencias para exponerlas y protegerlas. ayudar a las masas a aprender a través de su propia experiencia con estos líderes. Es a través de ese proceso que los marxistas pueden construir una dirección alternativa: un Partido Revolucionario Mundial. ¡Por esto lucha la CCRI junto con otros auténticos revolucionarios!



[1] V. I. Lenin: En torno a la cuestión de la Dialéctica (1915), https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1910s/1915dial.htm

[2] V. I. Lenin: Carlos Marx. Breve esbozo biográfico, con una exposición del marxismo (1914), https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1910s/carlos_marx/carlosmarx.htm

[3] Ver en esto, p. el folleto de Michael Pröbsting: The Poverty of Neo-Imperialist Economism. Imperialism and the national question - a critique of Ted Grant and his school (CWI, ISA, IMT), enero de 2023, https://www.thecommunists.net/theory/grantism-imperialism-and-national-question/

[4] León Trotsky: La Revolución Permanente (1929), https://www.marxists.org/espanol/trotsky/revperm/rp00.htm

[5] Ver en esto, p. nuestro libro de Michael Pröbsting: El marxismo y la táctica del Frente Unido hoy. La Lucha por la Hegemonía del Proletariado en el Movimiento de Liberación en los Países Semi-Coloniales e Imperialistas en el Periodo actual. Mayo de 2016, https://www.thecommunists.net/home/espa%C3%B1ol/libro-el-marxismo-y-la-tactica-del-frente-unido-hoy/

[6] Ver en esto, p. nuestro libro de Michael Pröbsting: The Great Robbery of the South. Continuity and Changes in the Super-Exploitation of the Semi-Colonial World by Monopoly Capital. Consequences for the Marxist Theory of Imperialism. Vienna 2013, https://www.thecommunists.net/theory/great-robbery-of-the-south/

[7] León Trotsky: La Revolución Permanente (1929), https://www.marxists.org/espanol/trotsky/revperm/rp7.htm

[8] León Trotsky: Historia de la Revolución Rusa (1930), https://www.marxists.org/espanol/trotsky/1932/histrev/tomo1/cap_01.htm

[9] Ver en esto, p. CCRI: Tesis sobre Agricultura y Ecología, septiembre de 2023, https://www.thecommunists.net/theory/theses-on-agriculture-and-ecology/#anker_1; RCIT: Revolutionary Change to End Climate Change! Only expropriation of the capitalist corporations opens the road towards the end of climate change, 20 September 2019, https://www.thecommunists.net/worldwide/global/revolutionary-change-to-end-climate-change/

[10] Remitimos a los lectores a una página especial en nuestro sitio web donde se compilan todos los documentos de la CCRI sobre la Guerra de Gaza de 2023, https://www.thecommunists.net/worldwide/africa-and-middle-east/compilation-of-articles-on-the-gaza-uprising-2023/

[11] Remitimos a los lectores a una página especial en nuestro sitio web donde se compilan todos los documentos de la CCRI sobre la guerra de Ucrania y el conflicto OTAN-Rusia: https://www.thecommunists.net/worldwide/global/compilation-of-documents-on-nato-russia-conflict/

[12] Remitimos a los lectores a una página especial en nuestro sitio web donde se compilan todos los documentos del RCIT sobre la Contrarrevolución COVID, https://www.thecommunists.net/worldwide/global/collection-of-articles-on-the-2019-corona-virus/

[13] Sobre la rivalidad interimperialista ver, p.e. nuestro libro de Michael Pröbsting: LIBRO: Anti-imperialismo en la Era de la Rivalidad de las Grandes Potencias. Los factores detrás de la Rivalidad acelerada entre los E.U, China, Rusia, la U.E y Japón. Una crítica del análisis de la izquierda y una semblanza de la Perspectiva Marxista, RCIT Books, Vienna 2019, https://www.thecommunists.net/home/espa%C3%B1ol/libro-anti-imperialismo-en-la-era-de-la-rivalidad-de-las-grandes-potencias/

[14] Ver en esto, p. Michael Proebsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today. The Marxist Theory of Permanent Revolution and its Relevance for the Imperialist Metropolises, August 2015, https://www.thecommunists.net/theory/democracy-vs-imperialism/

[15] Todos los documentos de la CCRI sobre Inteligencia Artificial están compilados en una subpágina especial de nuestro sitio web: https://www.thecommunists.net/theory/compilation-of-articles-on-artificial-intelligence/

[16] CCRI: La democracia burguesa en la era de la decadencia capitalista y la lucha revolucionaria por los derechos democráticos, septiembre de 2023, https://www.thecommunists.net/theory/bourgeois-democracy-and-the-struggle-for-democratic-rights/#anker_1

[17] V. I. Lenin: Resumen del Libro de Hegel "Lecciones de Historia de la Filosofía" (1915), en Lenin Obras Completas Tomo 42 Ed. Akal, p. 240

[18] V. I. Lenin: El Imperialismo y la escisión del socialismo (1916), https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1910s/10-1916.htm

[19] León Trotsky: La Revolución Permanente (1929), https://www.marxists.org/espanol/trotsky/revperm/rp10.htm

[20] Ver en esto, p. varios artículos en el sitio web de los camaradas de la CCRI en Nigeria, https://communism4africa.wordpress.com/

[21] León Trotsky: La independencia de Ucrania y el confusionismo sectario (1939), https://ceip.org.ar/La-independencia-de-Ucrania-y-el-confusionismo-sectario

[22] León Trotsky: La situación política en China y las tareas de la Oposición Bolchevique Leninista (1929), https://ceip.org.ar/La-situacion-politica-en-China-y-las-tareas-de-la-Oposicion-Bolchevique-Leninista

[23] León Trotsky: Observaciones críticas sobre la resolución de Prometeo acerca de las consignas democráticas (1931), https://ceip.org.ar/Observaciones-criticas-sobre-la-resolucion-de-Prometeo-acerca-de-las-consignas-democraticas

[24] V. I. Lenin: Balance sobre la discusión sobre la autodeterminación (1916), en Lenin Obras Completas Tomo 30, Ed. Progreso, p 56 y 57.

[25] Michael Pröbsting: The Struggle for Democracy in the Imperialist Countries Today, agosto de 2015, https://www.thecommunists.net/theory/democracy-vs-imperialism/

[26] León Trotsky: El Marxismo y Nuestra Época (1929), Ed. Internacionals Sedov, p. 28, https://www.marxists.org/espanol/trotsky/1939/1939.elmarxismoynuestraepoca-2da-edicion.pdf

[27] Para una discusión sobre la cuestión del aristocratismo, véase, p.e. nuestro libro de Michael Pröbsting: Construyendo el Partido Revolucionario en la Teoría y en la Práctica, (Capítulo III), https://www.thecommunists.net/home/espa%C3%B1ol/libro-el-partido-revolucionario/ 

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